Fuente: Smithsonian Magazine, Washington

EE.UU. - Por qué los científicos comienzan a preocuparse por las culturas que hablan con las ballenas (Traducción libre Oannes)

viernes 6 de abril de 2018

EE.UU. - Por qué los científicos comienzan a preocuparse por las culturas que hablan con las ballenas (Traducción libre Oannes)

La gente del Ártico se ha estado comunicando con los cetáceos durante siglos. El resto del mundo finalmente está escuchando. Este artículo es de Hakai Magazine, una publicación en línea sobre la ciencia y la sociedad en los ecosistemas costeros.

Por Krista Langlois, Revista Hakai
SMITHSONIAN.COM
6 DE ABRIL DE 2018

Harry Brower Sr. estaba acostado en una cama de hospital en Anchorage, Alaska, cerca de la muerte, cuando fue visitado por una ballena bebé.

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Aunque el cuerpo de Brower permaneció en Anchorage, el joven arquero lo llevó más de 1,000 kilómetros al norte de Barrow (ahora Utqiaġvik), donde vivía la familia de Brower. Viajaron juntos por la ciudad y pasaron por el borde indistinto donde la tundra da paso al Océano Ártico. Allí, en el mundo submarino azul hielo, Brower vio a los cazadores de Iñupiat en un barco de piel de foca que se acercaba a la madre del ternero.

Brower sintió el tembloroso arpón entrar en el cuerpo de la ballena. Miró los rostros de los hombres en el umiak, incluidos los de sus propios hijos. Cuando despertó en su lecho de hospital como si estuviera en trance, supo exactamente qué hombre había matado, cómo había muerto la ballena y en qué sótano de hielo se había almacenado la carne. Resultó que tenía razón en los tres aspectos.

Brower vivió seis años después del episodio, muriendo en 1992 a la edad de 67 años. En sus últimos años, discutió lo que había presenciado con los ministros cristianos y los capitanes balleneros de Utqiaġvik. Las conversaciones finalmente lo llevaron a entregar nuevas reglas para gobernar la caza de ballenas hembras con crías, con la intención de comunicar respeto a las ballenas y señalar que las personas estaban al tanto de sus sentimientos y necesidades. "[La ballena] me habló", recuerda Brower en una colección de sus historias, Las ballenas, se dan a sí mismas. " Me contó todas las historias sobre dónde tenían todos estos problemas en el hielo".

No hace mucho tiempo, los científicos no indígenas podrían haber descartado la experiencia de Brower como un sueño o las incoherentes divagaciones de un hombre enfermo. Pero él y otros Iñupiat son parte de una profunda historia de pueblos árticos y subárticos que creen que los humanos y las ballenas pueden hablar y compartir una relación recíproca que va más allá de la del depredador y la presa. Hoy, mientras los científicos occidentales intentan comprender mejor las relaciones de los pueblos indígenas con los animales -así como la capacidad de pensamientos y sentimientos de los animales- tales creencias están ganando un mayor reconocimiento, dando a los arqueólogos una mejor comprensión de las antiguas culturas del norte.

"Si comienzas a ver la relación entre humanos y animales desde la perspectiva que los propios pueblos indígenas pudieron haber tenido, revela un universo nuevo y rico", dice Matthew Betts, arqueólogo del Museo de Historia de Canadá que estudia las culturas Paleoeskimo en el Ártico canadiense. "Qué hermosa manera de ver el mundo".

No está claro exactamente cuándo las personas desarrollaron la tecnología que les permitió comenzar a cazar ballenas, pero los eruditos en general creen que la caza de ballenas del Ártico se desarrolló en la costa de Alaska en algún momento entre el 600 y el 800 EC. Durante miles de años antes, la gente del Ártico sobrevivió cazando focas, caribúes y morsas en el borde del hielo marino.

Uno de esos grupos, el Dorset conocido en inuit tradición oral como el Tunit - se rumorea que ha sido tan fuerte que los hombres podían correr más rápido que el caribú y arrastre una morsa 1.700 kilos de peso a través del hielo. Se decía que las mujeres habían fermentado la carne de foca cruda contra la calidez de su piel, dejándola en sus pantalones durante días a la vez. Pero a pesar de sus legendarias habilidades de supervivencia, el Tunit desapareció hace 1.000 años.

Un ballenero espera a las ballenas de Groenlandia desde la costa en Utqiaġvik, Alaska, durante la temporada de caza de ballenas en el mar de Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy)
Una teoría de su misteriosa desaparición es que fueron vencidos por personas que habían comenzado a desplazarse hacia el este en el Ártico canadiense: migrantes de Alaska que trajeron botes de piel de foca que les permitieron partir desde la orilla y cazar ballenas. Cada primavera, las ballenas de Groenlandia que pesan hasta 54,000 kilogramos pasan a través de los conductos de agua que se abren al hielo marino, y con habilidad y suerte, los ancestros de los inuit y de los Iñupiat de hoy podrían lanzar un cetáceo cuando emergiera para respirar.

El advenimiento de la caza de ballenas cambió el Norte. Por primera vez, los cazadores pueden traer suficiente carne para alimentar a un pueblo entero. Los asentamientos permanentes comenzaron a surgir en lugares como Utqiaġvik, que fueron visitados de manera confiable por bowheads, lugares aún habitados en la actualidad. Las organizaciones sociales cambiaron cuando los cazadores de ballenas exitosos acumularon riqueza, se convirtieron en capitanes y se posicionaron en la cima de una jerarquía social en desarrollo. En poco tiempo, la caza de ballenas se convirtió en el centro de la vida cultural, espiritual y cotidiana, y las ballenas fueron la piedra angular de muchas cosmologías árticas y subárticas.

Cuando los europeos agrícolas comenzaron a visitar y escribir sobre el Norte en el siglo X, quedaron hipnotizados por las relaciones de los pueblos aborígenes con las ballenas. La literatura medieval describió el Ártico como una tierra de "peces monstruosos" malévolos y personas que podrían convocarlos a la costa a través de poderes mágicos y hechizos balbuceados. Incluso cuando los exploradores y los misioneros trajeron recuentos directos de cómo las culturas individuales de caza de ballenas se dedicaban a la caza, la matanza y el intercambio de una ballena, era difícil sacudirse la sensación de misticismo. En 1938, la antropóloga estadounidense Margaret Lantis analizó estos relatos etnográficos dispersos y concluyó que Iñupiat, Inuit y otros pueblos del norte pertenecían a un "culto de ballenas" circumpolar.

Lantis encontró evidencia de esto en tabúes y rituales generalizados destinados a cimentar la relación entre las personas y las ballenas. En muchos lugares, a una ballena recientemente matada se le dio un trago de agua fresca, una comida e incluso bolsas de viaje para garantizar un viaje seguro de regreso a su hogar espiritual. Los balleneros individuales tenían sus propias canciones para llamar a las ballenas. A veces los chamanes realizaban ceremonias religiosas dentro de círculos hechos de huesos de ballena. Las trampas de los amuletos de la caza de ballenas -una palabra ambigua utilizada para describir todo, desde amuletos tallados en forma de joyas hasta plumas o calaveras- se transmitían de padre a hijo en las familias balleneras.

Para los observadores no indígenas, todo era tan misterioso. Tan incognoscible Y especialmente para arqueólogos y biólogos, estaba en desacuerdo con los valores científicos occidentales, que prohibían todo lo que oliera a antropomorfismo.

En algún momento a fines del siglo XIX, un tallador Iñupiaq diseñó este asiento para un umiak de madera flotante, tallando la imagen de una ballena de Groenlandia, su orificio de ventilación simbolizado con una pieza de obsidiana. (Smithsonian)

En arqueología, tales actitudes han limitado nuestra comprensión de la prehistoria del Ártico, dice Erica Hill, un zooarqueólogo de la Universidad de Alaska en el sudeste. Los amuletos y los círculos de hueso de ballenas se consideraron rituales o sobrenaturales con poca exploración de lo que realmente significaban para las personas que los crearon. En cambio, los arqueólogos que estudiaron artefactos animales a menudo se centraron en la información tangible que revelaron sobre lo que comían los antiguos, cuántas calorías consumían y cómo sobrevivían.

Hill es parte de una floreciente rama de la arqueología que utiliza relatos etnográficos e historias orales para volver a examinar los artefactos animales con ojos nuevos e interpretar el pasado de formas nuevas, no occidentales. "Estoy interesado en esto como parte de nuestra prehistoria como humanos", dice Hill, "pero también en lo que nos dice sobre las formas alternativas de ser".

La idea de que los pueblos indígenas tienen relaciones espirituales con los animales está tan bien establecida en la cultura popular que es un cliché. Sin embargo, restringido por la ciencia y la cultura occidental, pocos arqueólogos han examinado el registro de la historia humana con la perspectiva de que los animales sienten emociones y pueden expresar esas emociones a los humanos.

El interés de Hill por hacerlo se despertó en 2007, cuando estaba excavando en Chukotka, Rusia, justo al otro lado del estrecho de Bering desde Alaska. Se estimaba que el sitio tenía de 1,000 a 2,000 años de antigüedad, anterior a los albores de la caza de ballenas en la región, y estaba situado en la cima de una gran colina. Mientras su equipo cavaba a través de la tundra, descubrieron seis o siete cráneos de morsa intactos dispuestos deliberadamente en círculo.

Al igual que muchos arqueólogos, a Hill se le había enseñado que los humanos antiguos en climas duros del norte conservaban calorías y que rara vez gastaban energía haciendo cosas sin ningún beneficio físico directo. Que la gente arrastrara cráneos de morsa a la cima de una colina donde había muchas rocas de tamaño similar para construir parecía extraño. "Si alguna vez has recogido un cráneo de morsa, son realmente pesados", dice Hill. Entonces comenzó a preguntarse: ¿cumplían los cráneos un propósito que no era estrictamente práctico que justificaba el esfuerzo de llevarlos cuesta arriba?

Cuando Hill regresó a casa, ella comenzó a buscar otros casos de "personas haciendo cosas funky" con restos de animales. No faltaron ejemplos: santuarios llenos de cráneos de ovejas, entierros ceremoniales de lobos y perros, anillos de morsas y calaveras a ambos lados del estrecho de Bering. Sin embargo, para Hill, algunos de los artefactos más convincentes provienen de culturas balleneras.

Las colecciones de museos en América del Norte, por ejemplo, incluyen una deslumbrante variedad de objetos categorizados como amuletos de caza de ballenas. Desde esta bolsa de sorpresas, Hill identificó 20 objetos de madera tallados que servían como asientos de los barcos balleneros. En el idioma Iñupiaq, se llaman iktuġat o aqutim aksivautana , según el dialecto.

Uno en particular se destaca. Hill estaba buscando artefactos de Alaska en un enorme almacén controlado por el clima perteneciente al Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian en Washington, DC. Los artefactos estaban alojados en cientos de cajones del piso al techo, fila tras fila de ellos, con pocos indicios de lo que había dentro. Abrió un cajón y allí estaba: la imagen perfecta de una ballena de Groenlandia mirándola.

El asiento, probablemente de finales del siglo XIX, fue tallado en un trozo de madera flotante en forma de media luna, lo suficientemente grande para que un hombre adulto se siente. Tallado en un lado había una bola de proa, mirando como se vería si estuvieras observando desde arriba una ballena, tal vez desde una perspectiva de ojo de buey. Un precioso cordón de obsidiana estaba incrustado en el orificio. "Es tan elegante y simple, pero completamente ballena", dice Hill. "Es este equilibrio perfecto de minimalismo y forma".

Utilizando historias orales y etnografías de Iñupiat registradas en los siglos XIX y XX, Hill ahora sabe que este y otros iktuġat estaban destinados a ser colocados en un bote con la imagen de la ballena boca abajo, hacia el océano. El arte meticulosamente traducido no se refería a los humanos, sino a las ballenas, para halagarlas, dice Hill, y llamarlas a los cazadores. "La idea es que la ballena se sienta atraída por su propia imagen, así que obviamente quieres representar a la ballena de la manera más positiva posible", explica.

Las historias de Yupik de la isla de San Lorenzo hablan de las ballenas que podrían pasar una hora nadando directamente debajo de un umiak, posicionándose para poder ver los asientos y los hombres que los ocupan. Si el bote estaba limpio, las esculturas eran bellas y los hombres respetuosos, la ballena podría reposicionarse para ser arponeada. Si el arte retrataba a la ballena con una luz poco favorecedora o si el bote estaba sucio, indicaba que los cazadores eran flojos y no trataban el cuerpo de la ballena correctamente. Entonces la ballena podría nadar lejos.

En "Sonando un Cambio Marítimo: Ecología Acústica y Gobernanza del Océano Ártico" publicado en Thinking with Water, Shirley Roburn cita a Kirk Oviok residente de Point Hope, Alaska: "Como dijo mi tía, las ballenas tienen oídos y se parecen más a las personas" él dice. "El primer lote de ballenas visto aparecería para verificar cuáles de la tripulación de la caza de ballenas serían más hospitalarios. ... Entonces las ballenas volverían a su manada y les hablarían de la situación ".

La creencia de que las ballenas tienen agencia y pueden comunicar sus necesidades a las personas no es exclusiva del Ártico. Más al sur, en la Península Olímpica de Washington y en la isla de Vancouver de Columbia Británica, los balleneros Makah y Nuu-chah-nulth observaron ocho meses de rituales destinados a comunicar respeto en el misterioso idioma de las ballenas. Se bañaban en piscinas especiales, rezaban, hablaban en voz baja y evitaban movimientos sorprendentes que pudieran ofender a las ballenas. Justo antes de la cacería, los balleneros cantaron una canción pidiéndole a la ballena que se entregara a sí misma.

En la creencia de Makah y Nuu-chah-nulth, como en muchas culturas árticas, las ballenas no solo fueron tomadas, sino que voluntariamente se entregaron a las comunidades humanas. Una ballena que ofrecía su cuerpo no se condenaba a muerte. Estaba eligiendo ser asesinado por cazadores que habían demostrado, a través del buen comportamiento y la cuidadosa adhesión a los rituales, que tratarían sus restos de una manera que les permitiera renacer. La tradición Yupik, por ejemplo, sostiene que las ballenas beluga alguna vez vivieron en tierra y desean regresar a tierra firme . A cambio de ofrecerse a una comunidad Yupik, una beluga esperaba tener sus huesos con el tratamiento ritual que le permitiera completar esta transición y regresar a la tierra, tal vez como uno de los lobos que roería los huesos de la ballena.

Según Hill, muchos de los objetos que ayudan a esta reciprocidad -las vasijas solían ofrecer a las ballenas una bebida de agua fresca, amuletos que los cazadores usaban para negociar relaciones con espíritus animales- no estaban reservadas para ceremonias chamánicas. Eran parte de la vida cotidiana; la manifestación física de un diálogo continuo y cotidiano entre los mundos humano y animal.

Mientras los occidentales domesticaban y finalmente industrializaban los animales que nosotros comíamos -y así llegamos a verlos como tontos e inferiores- las culturas árticas veían la caza de ballenas como un partido entre iguales. Los humanos bipedales con tecnología rudimentaria se enfrentaron a animales de hasta 1000 veces su tamaño emocional, reflexivo e influenciados por las mismas expectativas sociales que gobernaban las comunidades humanas. De hecho, se pensaba que las ballenas vivían en una sociedad submarina paralela a la del mar.

A lo largo de la historia, creencias similares han guiado otras relaciones entre humanos y animales, especialmente en las culturas de cazadores-recolectores que compartían su entorno con animales grandes y potencialmente peligrosos. Las tallas dejadas por Tunit , por ejemplo, sugieren la creencia de que los osos polares poseían una especie de personalidad que les permitía comunicarse con los humanos; mientras que algunos inuit creían que las morsas podían escuchar a los humanos hablar de ellas y reaccionar en consecuencia.

Independientemente de si esas creencias son o no demostrables, dice Hill, "dan cabida a la inteligencia animal, a los sentimientos y a la acción de una manera que nuestro pensamiento científico tradicional no tiene".

Hoy, mientras arqueólogos como Hill y Matthew Betts cambian su interpretación del pasado para reflejar mejor las cosmovisiones indígenas, los biólogos también arrojan nueva luz sobre el comportamiento y la biología de las ballenas que parece confirmar los rasgos que los indígenas han atribuido a las ballenas durante más de 1.000 años. Entre ellos se encuentra Hal Whitehead, profesor de la Universidad de Dalhousie en Nueva Escocia, quien argumenta que los cetáceos tienen su propia cultura, una palabra reservada típicamente para las sociedades humanas.

Según esta definición, la cultura es aprendizaje social que se transmite de una generación a otra. Whitehead encuentra evidencia de su teoría en numerosos estudios recientes, incluido uno que muestra ballenas de Groenlandia en la costa de Alaska, y en el Océano Atlántico cerca de Groenlandia cantan diferentes canciones, la forma en que los grupos humanos pueden tener diferentes estilos de música o lingüística dialectos De manera similar, grupos de orcas residentes que viven en aguas del sur de la isla de Vancouver se saludan con comportamientos diferentes a las orcas que viven en el norte de la isla de Vancouver, a pesar de que los grupos son genéticamente casi idénticos y tienen territorios superpuestos.

Además, los terneros pasan años con sus madres, desarrollando fuertes vínculos madre-descendencia que sirven para transferir información cultural, y las ballenas cabeza de ballena viven lo suficiente como para acumular el tipo de conocimiento ambiental que sería beneficioso transmitir a las generaciones más jóvenes. Sabemos esto en gran parte debido a una punta de arpón que se encontró incrustada en una cabeza de arco en el norte de Alaska en 2007. Este arpón particular solo se fabricó entre 1879 y 1885 y no se usó por mucho tiempo, lo que significa que la ballena había sufrido su lesión en al menos 117 años antes de que finalmente muriera.

Otras creencias, también, están resultando menos descabelladas de lo que alguna vez sonaron. Durante años, los científicos creían que las ballenas no podían oler, a pesar del hecho de que los cazadores de Iñupiat afirmaban que el olor a humo de leña alejaría a una ballena de su campamento. Eventualmente, un científico holandés disecando cráneos de ballena demostró que los animales sí tenían la capacidad de oler. Incluso la creencia Yupik de que las belugas eran una vez las criaturas terrestres está enraizada en la realidad: hace unos 50 millones de años, el antepasado de las ballenas modernas caminó por tierra. Como recordando esto, los fetos de ballena desarrollan brevemente patas antes de volver a perderlas.

Nada de esto sugiere que las ballenas se entreguen libremente a los humanos. Pero una vez que comprende las capacidades biológicas e intelectuales de las ballenas -como seguramente lo hicieron las culturas balleneras-, no es tan fácil llegar a la conclusión de que los cetáceos viven en su propia sociedad submarina y puede comunicar sus necesidades y deseos a los seres humanos dispuestos a escuchar.

Con los albores del siglo XX y la invasión de euroamericanos hacia el norte, la caza de ballenas indígena cambió drásticamente. La caza de ballenas en las naciones Makah y Nuu-cha-nulth esencialmente terminó en la década de 1920, después de que los balleneros comerciales cazaran a la ballena gris hasta su casi extinción. En Chukotka, las autoridades rusas en la década de 1950 reemplazaron la caza de ballenas basada en la comunidad por la caza de ballenas estatal .

Incluso los baluartes balleneros de las aldeas Iñupiat de Alaska no eran inmunes. En la década de 1970, la Comisión Ballenera Internacional ordenó el cese de la caza de ballenas de Groenlandia de subsistencia porque los científicos del gobierno de los EE. UU. Temían que solo quedaran 1.300 de los animales. Harry Brower Sr. y otros capitanes de caza de ballenas que habían acumulado vidas de conocimiento sabían que la cifra era incorrecta.

Pero a diferencia de otras culturas balleneras, los balleneros de Iñupiat tenían los medios para defenderse, gracias a los impuestos que habían recaudado de un boom petrolero cercano. Con el dinero, las comunidades contrataron científicos entrenados en Occidente para corroborar el conocimiento tradicional. Los científicos desarrollaron una nueva metodología que usaba hidrófonos para contar las ballenas de Groenlandia bajo el hielo, en lugar de extrapolar a la población en base a un recuento de las cabezas de arco visibles que pasaban por un lugar libre de hielo. Sus hallazgos demostraron que las bowheads eran mucho más numerosas de lo que el gobierno había pensado anteriormente, y se permitió que la ballenera de subsistencia continuara.

En otros lugares, también, las tradiciones de la caza de ballenas han vuelto a la vida lentamente. En 1999, el Makah cosechó su primera ballena en más de 70 años. Los Chukchi pudieron cazar de nuevo en la década de 1990.

Sin embargo, pocos hombres modernos conocían las ballenas tan íntimamente como Brower. A pesar de que evitó algunas tradiciones, dijo que nunca quiso que su propia canción ballenera llamara a una ballena arponica para el umiak , por ejemplo , Brower tenía otras formas de comunicarse con las ballenas. Creía que las ballenas escuchaban, y que si un ballenero era egoísta o irrespetuoso, las ballenas lo evitarían. Creía que el mundo natural estaba vivo con los espíritus de los animales, y que la inexplicable conexión que había sentido con las ballenas solo podía explicarse por la presencia de tales espíritus.

Y creía que en 1986, una cría de ballena lo visitó en un hospital de Anchorage para mostrarle cómo las futuras generaciones podrían mantener la relación de siglos entre humanos y ballenas. Antes de morir, le dijo a su biógrafa Karen Brewster que, aunque creía en el cielo cristiano, personalmente pensó que iría a otra parte. "Voy a unirme a las ballenas", dijo. "Ese es el mejor lugar, creo". ... Podrías alimentar a todas las personas por última vez ".

Tal vez Brower se convirtió en una ballena y le dio de comer a su pueblo por última vez. O tal vez, a través de su profundo conocimiento de la biología y el comportamiento de las ballenas, transmitió el conocimiento que permitió a su gente alimentarse por las generaciones venideras. Hoy en día, la fecha límite para la caza de ballenas de primavera que propuso en base a su conversación con la ballena bebé todavía se observa en gran medida, y las ballenas de Groenlandia continúan sosteniendo a las comunidades de Iñupiat, tanto física como culturalmente.